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     我們中國人要表達(dá)“正當(dāng)”和“正義”這種意思的時候，通常就說什么事情是“天經(jīng)地義”的事情。“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”（《左傳昭公六年》）。“經(jīng)”是一個確定基本方位和界線，然后就有秩序的法則、常道的觀念。“天經(jīng)地義”的觀念，就是說什么事情是符合天地之間整個秩序里面所確定的方位和法則之經(jīng)義的，因而在價值上是“正當(dāng)”的和“正義”的。合“經(jīng)”而生“義”了，你就不能隨便侵奪和改變。再如，當(dāng)我們說什么事情符合“天道性理”的時候，意思是在說什么事情的“道理”是上天之道，性體之理。從而，因為這樣一種神圣性，而產(chǎn)生了“正當(dāng)”和“正義”的價值性。說什么是“天道性理”，你就得尊重，就得服從。我們訴求生命的價值，叫“人命關(guān)天”。里面的觀念是，人命是關(guān)乎上天的大事情，嚴(yán)肅的事情，神圣的事情。不是什么人能夠隨便來對待和決定的。你不能“無法無天”地在人的天之所予的性命這種事情上亂來。 

    孔孟儒學(xué)在價值的觀念里面最重要的就是“仁義”呀！仁義之道就是孔孟之道。那么，什么叫“仁”，什么叫“義”呀？我們看看孔孟是怎么講的。 

  “仁”就是“不忍”。“仁者，人也”。就是不忍于人不被當(dāng)作人來非人化地對待，就是不要傷害（“無傷也，是乃仁術(shù)也”）。你不做這種事情，就是所謂“有所不為”，然后把你這種態(tài)度推擴(kuò)到你要做的事情上去避免做不該做的事情，這就是所謂“人有所不為也，而后可以有為”的意思。這個里面就有一個孟子所說的“無欲穿越之心”，有一個邊界和這個邊界所厘定的“道”（路）。你“居仁由義”，就是走在這個“道”上。這個意思孟子叫做“仁，人心也；義,人路也”。不跨越人與人之間的基本邊界，有所為有所不為，走在自己應(yīng)當(dāng)走的道路上。這就是“義”了。宋儒繼續(xù)論證說，這種“仁義”是人的“天道性理”呀。你看先秦儒家不是說要“窮理盡性以至于命”嗎？不是說“天命之謂性”嗎？人性有這樣一種“仁義”的價值在，那就是“天道性理”呀。上天之于人的性體，就是這個樣子的嘛！人怎么能夠“不仁不義”或者“害仁害義”呢！如果這樣，那不是跟禽獸沒有什么區(qū)別了嗎？孟子就是這樣講的嘛。孟子還說“順天者存，逆天者亡。”你得去“盡心”“知性”“知天”。你不能不對自己作為一個人的“天命”沒有體會和了解，“不知命，無以為君子”嘛！這是儒學(xué)里面從“天道性理”來講“仁義”價值的一個傳統(tǒng)。通常叫做“性命之學(xué)”。你可以看到天地之間很多東西都在變?？墒?，有些東西是不變的。比如前面所說的“天道性理”的仁義，或者說得更全面一點“仁義禮智信”的價值原則就是不變的。不變的就是恒常的。這就是“常”，或者“常道”“常則”的觀念。所以，“仁義禮智信”叫“五常”。實際上，這就是一種客觀性的價值和可檢驗的原則。它是你情感上可以體會，理性上可以講道理，事實上可以檢驗的事情。如果你從“天道性理”之“常”的這種觀念和方法的傳統(tǒng)去思考問題，看看我們的行為和我們所持的價值原則是否符合“天道性理”之“常”，那么，在這種方法的意義上講，我們也可以完善儒學(xué)的價值常則。比如我講“十一常”，就是從這個方法和基本觀念的傳統(tǒng)里來講。“常道”“常則”，是一種價值的規(guī)律觀念和客觀性觀念。“天道秩序”及其“常道”“常則”，使我們的道德和法律成為一種科學(xué)，成為一種方法教給所有人然后大家都可以來“講道理”的東西。中國傳統(tǒng)中天人精神關(guān)系的一個重要特征就是，咱們有神性上天的信仰，雖然上天不說話，沒有神的直接語言示意然后你去照著做，可是，人仍然會獲得一種我稱之為“隱喻的啟示”，也就是孟子所謂“天不言，以行與事而示之”。上天顯現(xiàn)為我們在意識上理解到世界之有本源；人和萬物之有道理；與之而合則有精神之超越。體會、領(lǐng)悟、理解、認(rèn)識和遵循構(gòu)成“下學(xué)而上達(dá)”的精神、學(xué)問和人生追求。天人分而合一，這是儒家文化傳統(tǒng)中最核心的精神追求。 

    在政治架構(gòu)里面，儒家申說行“仁政”。就是“以不忍人之心行不忍人之政”?？墒?，你怎么能夠做到這個“仁政”呢？儒學(xué)里面有個意思，叫做“以天明命”。這話過去很多人沒搞懂。那意思是說，君主政府是從上天而“受命”行政的，是“奉天承運”，但這同時也意味著，君主政府和人民必須“明”體現(xiàn)于人的“天道性理”這個“命”，不要侵害，要講“仁義”。那也是上天的安排呀，“天命之謂性”嘛。你怎么對待人，人的“天道性理”是有反應(yīng)的。比如你胡作非為自以為權(quán)力很大，殺人就象踩死一只螞蟻，或者叫做“草菅人命”。但人們就“不忍”人被這樣對待，就要起來造你反。造你反的先例是反桀紂之暴。在觀念里面叫做“革命”。就是革除你所受的統(tǒng)治人民這一“天命”，也革除你的政治加在人民頭上的命運。然后，就“正命”。這個意思叫“政者，正也”。你不在你所受的“天命”本身的要求上行政，或者你不明人之為人的“天道性理”，人民就會在其“天道性理”上造你反。人民在“天道性理”上的這個反應(yīng)，你可以說是人民愛怎么樣就怎么樣的非常主觀的“人為”“人欲”的事情嗎？當(dāng)然不是。那是因為人身上有上天所設(shè)置的“天道性理”在，有“仁義”或者“良知良能”的價值在呀！你把人家害得很慘，整得沒法活下去了，人就會“不忍”這樣，就會造你反嘛！這個“理”就是這個樣子的嘛！你不能說這個“理”是什么人制造和瞎編的嘛，所以叫“天理”或“天道性理”。上天存在和顯現(xiàn)它自身的方式就是人之有“天道性理”。《詩經(jīng)》講“天生蒸民，有物有則，民之秉夷，好是懿德。”這是很關(guān)鍵和基礎(chǔ)的思想。上天和人的關(guān)系就是這個樣子的。對統(tǒng)治者來說，上天在所有人身上的這種“天道性理”設(shè)置等于是上天通過人民對人間政治所設(shè)置的一種反饋機(jī)制。政治搞得怎么樣，人民在“天道性理”上會對你這種政治和政策有反應(yīng)。所以，《尚書》里面說“天聽自我民聽，天視自我民視。” 這話里面的意思不簡單呀。中國的文化傳統(tǒng)里面，天人關(guān)系是非常重要非常核心的東西。不象現(xiàn)在的人這樣“無法無天”。你可以去看看古代的法律文獻(xiàn)，里頭“逆天”是第一重罪。儒學(xué)的理論上，從來就是把天視為“本源”或者“本體”，是人和萬物由之而出的那種超越的神圣的東西。讀儒學(xué)的經(jīng)典要是這點都看不出來，那就太糟了。