社會(huì)主義思想及其價(jià)值觀不是憑空產(chǎn)生的。它集人類社會(huì)發(fā)展過程中的優(yōu)秀思想文化而大成,與華夏民族上古時(shí)期的大同世界、天下為公的太極、儒、道文化有著本質(zhì)上的一致性,也是對(duì)中國(guó)上古時(shí)期華夏歷史文明的繼承和發(fā)展。
因此,太極、儒、道文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀具有本質(zhì)上的一致性。下面就探討它們之間一致性的關(guān)系。
一、太極五行、道教五色與儒教五德存在對(duì)應(yīng)關(guān)系。
1、道教五色是對(duì)太極五行文化認(rèn)識(shí)。
太極五行為:金木水火土,或西東北南中,等。
太極五行又分為五色,也是道教五色,即:
赤,代表火,主激情熱烈;
黃,代表土,主平和安順;
白,代表金,主素潔憂郁;
黑,代表水,主深沉寧?kù)o;
青,代表木,主清新明快。
極陰陽五行圖
2、儒教“五德(常)”文化觀念,是儒學(xué)價(jià)值體系的核心內(nèi)容。即:
仁,代表仁人、愛人、仁愛;
義,代表大義、正義、公平、公正、公道;
禮,代表明禮、禮貌、禮讓、禮節(jié)、禮儀、禮制;
智,代表知者、明智、智慧、機(jī)智。“智”通“知”;
信,代表誠(chéng)信、信任。
3、太極“五行”、道教“五色”與儒教“五德”彼此相互對(duì)應(yīng)。
太極“五行”、道教“五色”與儒教“五德”之間,存在著彼此對(duì)應(yīng)的內(nèi)在聯(lián)系。即:
木,主仁, 其性直, 其情和, 其味酸, 其色青;
火,主禮, 其性急, 其情恭, 其味苦, 其色赤;
土,主信, 其性重, 其情厚, 其味甘, 其色黃;
金,主義, 其性剛, 其情烈, 其味辣, 其色白;
水,主智, 其性聰, 其情善, 其味咸, 其色黑。
太極五行五方對(duì)應(yīng)道教五元儒教五常(德)圖
道教“五色”與儒教“五德”,均是建立在華夏民族太極樸素唯物觀基礎(chǔ)之上的理論體系,由此形成了中國(guó)古代以太極“五行”、道教“五色”、儒教“五德”為核心的思想體系,具備系統(tǒng)論的共同特征。儒教“五德”之間通過促進(jìn)與制約的相互關(guān)系,而表現(xiàn)出太極“五行”、道教“五色”文化獨(dú)特的系統(tǒng)性。
二、道、儒文化都具有太極文化的本質(zhì)屬性。
太極,也稱“道”,是中國(guó)樸素唯物觀和哲學(xué)的最高范疇。道生萬物,又于萬事萬物中以百態(tài)存于自然。西周文王所著《易經(jīng)》認(rèn)為:“一陰一陽謂之道”。[1]意思是說,客觀世界、宇宙萬物起點(diǎn)為太極,太極一分為二為陰陽,陰陽合二為一稱太極。太極也就是“易”、“道”,是客觀世界、宇宙萬物的本源、起點(diǎn)和規(guī)律。
而作為研究“道”的學(xué)說,被稱作“道教”。“道教”探索地是客觀世界、宇宙萬物的本源、起點(diǎn)和規(guī)律。后來,“道”成為了華夏民族的最高信仰,而“道教”也成為了具有中華民族文化特色的本土宗教。
儒教之“儒”,是古代對(duì)從事天文、醫(yī)藥、占卜、修仙等活動(dòng)術(shù)士的統(tǒng)稱。在中國(guó)學(xué)術(shù)史上,最早探討“儒”之起源的是西漢學(xué)者劉歆。據(jù)東漢歷史學(xué)家班固編撰《漢書·藝文志》中引用劉歆《別錄》的觀點(diǎn)認(rèn)為:“儒家者流,蓋出于司徒之官,助人君、順陰陽、明教化者也。游文于六經(jīng)(《詩(shī)》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》)之中,留意于仁義(儒家的重要倫理范疇)之際,祖敘堯、舜,憲章文、武,宗師仲尼,以重其言,于道為最高。”[2]說明儒家之流,最早是源自上古時(shí)期輔佐帝王負(fù)責(zé)管理民眾、土地及教化等事務(wù)的司徒(職位相當(dāng)于宰相)官職的后裔。而儒家教化中的“六經(jīng)”和仁義禮智信“五常(德)”,都是以客觀世界存在的自然規(guī)律,即太極之“道”為最高原則的。
術(shù)士圖
可見,“儒”、“儒家”、“儒教”源于太極陰陽、易、道文化傳承,并把掌握太極之“道”作為社會(huì)發(fā)展、政治主張、思想體系的最高境界和理想追求。
對(duì)此,東漢文字學(xué)家許慎《說文解字》中認(rèn)為:“儒,術(shù)士之稱”。[3]由于儒術(shù)士具有“助人君、順陰陽、明教化”職責(zé),所以要掌握天地、自然、世界的變化規(guī)律,指導(dǎo)人們進(jìn)行生活、生產(chǎn)、祭祀等教化活動(dòng),是認(rèn)識(shí)天地自然規(guī)律變化的先知、先覺,即現(xiàn)代掌握較高科學(xué)文化的人。
所以,商代姬昌在《周易·系辭》中認(rèn)為:“一陰一陽之謂道”。還認(rèn)為:“立天之道,曰陰與陽。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義”。[4]進(jìn)而,西漢著名學(xué)者揚(yáng)雄在《法言·君子》中也認(rèn)為:“通天地之人曰儒”。[5]秦始皇焚書坑儒之“儒”,不僅是指以“仁、義、禮、智、信”為理論核心的“儒家”之“儒”,也指掌握太極陰陽學(xué)說的“儒生”之“儒”,也就是“道教之士”,也稱“術(shù)士”。對(duì)此,西漢史學(xué)家司馬遷《史記·儒林列傳序》中認(rèn)為:“及至秦之季世,焚詩(shī)書,坑術(shù)士,六藝從此缺焉”。[6]
開封道、儒、佛歸一的“三教堂”圖
道教、儒教、佛教三家不僅最終要?dú)w結(jié)于文化的合一,而且是原始、根本和本源的合一。對(duì)此,明代羅教創(chuàng)始人羅清在《五部六冊(cè)·破邪顯證鑰匙卷·破不論在家出家辟支佛品第一》中進(jìn)一步解釋說:“一僧一道一儒緣,同入心空及第禪。似水流源滄溟瀇,日月星辰共一天。本來大道原無二,奈緣偏執(zhí)別談玄。了心更許何誰論,三教原來總一般”。[7]
因此,我們不能簡(jiǎn)單地把道教、儒教文化的本質(zhì)內(nèi)涵,人為地加以分開。從客觀上來看,它們?cè)跉v史發(fā)展過程都源于華夏民族創(chuàng)造的太極文化,直到秦漢時(shí)期道、儒二教仍處于沒有完全分離的歷史進(jìn)程中,大同而小異。正是在這種大同小異的前提下,開封宋代、元代、明代的道教、儒教、佛教才實(shí)現(xiàn)了三教合一,成為了中國(guó)傳統(tǒng)文化的主體。
道教、儒教、佛教三教的分合,是貫穿秦漢之后中國(guó)思想文化史中一股重要的流,對(duì)中國(guó)文化乃至中國(guó)社會(huì)的變遷產(chǎn)生巨大影響。
三、道、儒二教用太極“天地人合一”理論指導(dǎo)社會(huì)實(shí)踐。
洛書九星五帝中宮方位圖
華夏民族最先創(chuàng)造了樸素唯物、辯證的太極文化觀。隨著人們?cè)诓煌瑲v史階段的不同理解,太極文化也有不同表述方式,又稱陰陽文化、五行文化、八卦文化、河洛(九宮圖)文化、易文化、道文化、儒文化等。道教、儒教都是從太極文化中繁衍出來的、具有華夏民族文化本質(zhì)特征的中國(guó)文化。
太極五行中土方位圖
因此,在中國(guó)道教、儒教文化中,陰陽合一為太極,五行以“中土”為核心方位,八卦以“乾坤”二卦為天地之位,九宮圖以“中宮”為中正之位。這說明道教、儒教的根本源頭是合一于太極文化的。
儒家的“中”為天下之大本。孔子的孫子子思所作《中庸》認(rèn)為:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”[8]意思是說,“中”,是天地的根本屬性;“和”,是運(yùn)行不變之道。追求天地“中和”的根本屬性和運(yùn)行規(guī)律,才能把握和遵循天地之間的自然屬性和客觀規(guī)律,萬物就會(huì)按照各自的屬性和規(guī)律生長(zhǎng)繁育。因此,《中庸》記載孔子說:“中庸其至矣乎”。[9]意思是說,中庸大概是最高的德行了吧!
中庸位置圖
而道家的“道”是自然界(世界、宇宙、客觀)的本源。春秋時(shí)期李耳(老子)所著《道德經(jīng)》認(rèn)為:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。[10]意思是人受地的制約,地受天的制約,天受道的制約,道受自然的制約。原因在于天、地、人都是大自然的產(chǎn)物,都要遵循自然規(guī)律,即“道”。因此,道教認(rèn)為,一生二、二生三、三生萬物,萬物歸一。意思是天生地、地生人、人創(chuàng)造了世界上的萬物。萬物生長(zhǎng)離不開天和道。這里的天和道,也指大自然之“天”和大自然客觀規(guī)律之“道”。
為此,道教把“尊道貴德,天人合一”作為最高信仰,而“一”就是指天地人共同要遵循的規(guī)律“道”。“道”的位置在“天地人之中”,是“中央”之道。所以,“天地人之中”的“中”,在“太極”核心之位;在五行“中土黃”之位;在洛書九宮圖“中宮”之位。
華夏民族在這一理念和規(guī)律指導(dǎo)下,創(chuàng)建了自己的“中央邦國(guó)”,或稱“中央之國(guó)”,簡(jiǎn)稱“中國(guó)”。因此,三皇五帝以及夏商諸王率領(lǐng)華夏先民居住于“太極”之地。“太極”之地,實(shí)質(zhì)上就是“天之中”的太極星(也稱北極星、太一星)、“地之中”的太極山(也稱太一山、昆侖山)、“人之中”的伏羲(也稱太一、人皇)三者在地上的對(duì)應(yīng)之地昆侖山,也就是上古時(shí)期的“中國(guó)”之地。
天地之中太極(北極、太一)位置圖
這種物質(zhì)與精神、理論與實(shí)踐、主觀與客觀、天上與地下相互對(duì)應(yīng)的關(guān)系,被道教、儒教共同認(rèn)可為太極“天地人合一”文化;這種相互對(duì)應(yīng)的方位,就在道教、儒教共同認(rèn)可的“天地人之中”方位。
因此,太極理論是指導(dǎo)華夏先民建設(shè)上古時(shí)期“中央之國(guó)”,即“中國(guó)”的燈塔;而“中央之國(guó)”,即“中國(guó)”,則是華夏先民在太極燈塔指引下創(chuàng)造的成果,是理論與實(shí)踐相結(jié)合的結(jié)晶。
四、太極、儒教、道教與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的一致性。
早在1687年,代表太極、河洛文化的伏羲八卦圖就已經(jīng)傳承到了歐洲。十七世紀(jì)德國(guó)最著名的自然科學(xué)家、數(shù)學(xué)家、物理學(xué)家、歷史學(xué)家和哲學(xué)家萊布尼茨(1646年7月1日~1716年11月14日),是最早研究伏羲八卦圖等中國(guó)太極文化和中國(guó)唯物辯證哲學(xué)的歐洲學(xué)者。
萊布尼茨與中國(guó)的書籍
在伏羲八卦圖影響下,萊布尼茨發(fā)明了計(jì)算技術(shù)中的二進(jìn)制。隨后,他又撰寫了《二進(jìn)位算術(shù)的闡述—關(guān)于只用0和1兼論其用處及伏羲氏所用數(shù)字的意義》的著名論文,發(fā)表在法國(guó)《皇家科學(xué)院院刊》上,對(duì)歐洲的唯物主義、辯證法等科學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。
伏羲造八卦圖
十八世紀(jì),在萊布尼茨唯物主義、辯證法思想影響下,德國(guó)哲學(xué)家費(fèi)爾巴哈的唯物主義,德國(guó)哲學(xué)家黑格爾的辯證法在歐洲得到了進(jìn)一步發(fā)展,并由此催生了十九世紀(jì)馬克思辯證唯物主義哲學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義的產(chǎn)生。
可見,馬克思辯證唯物主義哲學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義的產(chǎn)生,來源于費(fèi)爾巴哈唯物主義和黑格爾辯證法;費(fèi)爾巴哈唯物主義和黑格爾辯證法來源于萊布尼茨唯物主義、辯證法思想;而萊布尼茨唯物主義、辯證法思想?yún)s受到中國(guó)伏羲八卦圖,即太極、河洛文化的巨大影響。歐洲科學(xué)社會(huì)主義及其核心價(jià)值觀的產(chǎn)生,吸取了中國(guó)樸素唯物辯證的世界觀和方法論。這也用事實(shí)表明:中國(guó)古代的哲學(xué)思想與歐洲哲學(xué)思想具有源與流的歷史傳承關(guān)系。
黨中央深刻認(rèn)識(shí)中國(guó)上古時(shí)期太極理論和樸素唯物、辯證觀與馬克思主義哲學(xué)、科學(xué)社會(huì)主義的本質(zhì)內(nèi)涵,在黨十八大報(bào)告中第一次從國(guó)家、社會(huì)、個(gè)人三個(gè)層面,提出了具有普世價(jià)值的“富強(qiáng)、民主、文明、和諧”,“自由、平等、公正、法治”,“愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”二十四字的社會(huì)主義核心價(jià)值觀。
普世價(jià)值中的“和諧”,也稱“中和”、“和合”、“中庸”、“中正”、“同一”等等,具有太極“天地人合一”的本質(zhì)屬性。“和諧中正”是“大同合一”的過程和表象,“大同合一”是“和諧中正”的本源和結(jié)果。在上古時(shí)期,無論在華夏民族的自然觀念,或是在社會(huì)觀念中,“天地人合一”文化都?xì)w于“天地人之中”的核心方位,是華夏民族自上古時(shí)期以來所追求的“自然大同”、“世界大同”、“天下大同”觀的本質(zhì)內(nèi)容。和諧是陰陽對(duì)立事物之間的相對(duì)、辯證的“合一”,是不同事物之間相同相成、相輔相成、相反相成、互助合作、互利互惠、互促互補(bǔ)、共同發(fā)展的一種大同小異、共生共存的關(guān)系。這也是十九世紀(jì)歐洲馬克思辯證唯物主義哲學(xué)同一觀的基本內(nèi)容。
這種大同、同一、和諧觀,至少包含三個(gè)方面的內(nèi)容:
一是“和而不同”。事物的對(duì)立是分離、是過程,而事物的合一、同一才是本源、是結(jié)果。因此,和諧是具有差異性不同事物之間的結(jié)合、統(tǒng)一、同一、共存。就如同太極中包含著陰陽,陰陽合和既包含著“和諧”之大同、同一,也包含著“分離”之小異,終究不會(huì)脫離天地之道,即自然規(guī)律;
二是社會(huì)政治的和諧。是一種社會(huì)政治安定狀態(tài)。陰陽合和、同一于太極中央,而中央就是中正、平和、公正、大同的象征。社會(huì)政治是人仿效天地之道創(chuàng)造的文明形式,天地人都是自然的產(chǎn)物。因此,社會(huì)政治也應(yīng)該順應(yīng)自然規(guī)律,遵循太極理論;
三是天地人的和諧。遵循客觀事物和人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧、人與社會(huì)的和諧、人與人之間的和諧,其本質(zhì)內(nèi)涵就是順應(yīng)自然規(guī)律,追求天地人整個(gè)自然界的和諧。
辯證唯物的和諧觀,是對(duì)上古時(shí)期華夏先民太極樸素唯物、辯證觀的繼承和發(fā)展,是指現(xiàn)代中國(guó)人民對(duì)自然和人類社會(huì)變化、發(fā)展規(guī)律的根本認(rèn)識(shí),是中國(guó)共產(chǎn)黨人對(duì)自己所追求美好事物和處事世界觀、價(jià)值觀、方法論的理論表述。
和諧社會(huì)就是大同世界,這不僅是一種天地人合一的自然環(huán)境與狀態(tài),而且是一種人類社會(huì)遵循自然規(guī)律所歸宿的美好愿景。其目標(biāo)就是形成一個(gè)全體人們各盡其能、各得其所而又和諧相處、中正、公平、包容與充滿活力的大同社會(huì)。
因此,在人類社會(huì)滅亡之前,只有更美好的大同社會(huì)而沒有最美好的終極社會(huì)。那些把人類社會(huì)發(fā)展的某種形態(tài)說成是“最美好社會(huì)”的理論,是背離華夏民族太極文化和樸素唯物辯證觀的,也是背離馬克思辯證唯物主義哲學(xué)思想的。因而,它不是唯物、辯證、科學(xué)的理論,而是唯心、極端、偽科學(xué)的理論。這是一個(gè)重大的哲學(xué)、政治和理論問題。
文獻(xiàn)來源:
[1]蘇勇點(diǎn)校:《易經(jīng)》,北京大學(xué)出版社,1989 年8月版。
[2](漢)班固:《漢書》,中華書局,1962年6月版.
[3](東漢)許慎:《說文解字》,上海古籍出版社,2007年8月1日版。
[4](商)姬昌:《周易》,上海古籍出版社,1987年3月版。
[5]路廣:《法言》《揚(yáng)雄集》詞類研究,高等教育出版社,2011年8月1日版。
[6](漢)司馬遷 (南北朝)裴骃 (唐)司馬貞、張守節(jié):《史記》,中華書局,2013年10月1日版。
[7]徐小躍 著:《羅教·佛教·禪學(xué):羅教與<五部六冊(cè)>揭秘》,江蘇人民出版社,1999年2月1日版。
[8][9](春秋)子思:《中庸全集》,海潮出版社,2009年4月1日版。
[10]陳鼓應(yīng) 譯著:《老子注釋及評(píng)介》,中華書局,1988年版。
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